第三章 非暴力的基本原則（8）
第三章 非暴力的基本原則（8）
《展現民力---非暴力的理論與實踐》《上篇》 江蓋世
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| 鮑比桑德斯（Bobby Sands ,1954年3月9日--1981年5月5日)。愛爾蘭共和軍領導人。一九八一年，廿七歲的鮑比，人在獄中，為要求「政治犯」的待遇，發起絕食抗爭，六十六天後死亡。相片來源：http://en.wikipedia.org/wiki/File:Bobbysandslongkesh1973.jpg |
一九八一年五月五日，歷經長達六十六天的絕食，桑德斯終於替自己的生命圈下了句點。死時，他是英國國會議員，更是轟動全球的新聞人物---曾經是暴力恐怖組織的成員，後來以非暴力的方式絕食至死。
挑戰不義，而不傷人
甘地一生活了六十九歲，總共被逮捕下獄十五次，其中，在南非六次，在印度九次。
甘地十五次入獄記錄中，有的是當日釋放，有的是朋友偷偷幫他繳罰金而出獄，有的是朋友替他交保，有的是被判勞役，有的是判刑六年，而後因開刀而出獄，有的是沒有審判、沒有判刑而無條件釋放，有的則是甘地絕食，絕得快奄奄一息而遭釋放……他的入獄記錄相當可觀，而出獄方式也各有不同。
可是，唯一相同的是，他每次被抓時，一定不作任何抵抗，乖乖的接受逮捕。
非暴力行動者雖然反對惡法，卻願意跟執法者合作；他抨擊制度，卻不攻擊維護制度的人；他對事不對人。
非暴力的動力來源就是愛。有這種信念的行動者，他不去摧毀，也不去傷害對方的身體，反過來，他要得到對方的諒解，爭取對方的友誼。
舉例來說，堅守非暴力的人，縱然遭到鎮暴警察痛擊，他也不會棍棒相向，或以石頭、汽油彈回敬。如果對方落單，落入自己人手中，也絕不傷害對方的身體或侮辱對方。
有時，非暴力行動者不但不以牙還牙，以眼還眼，還主動的向對方表示自己的善意。
這怎麼做得到？那麼，請看下面一則報導，看印度的撒提阿格拉哈運動者在孟買街頭，與鎮暴警察兩軍對陣時，他們如何向警察表達善意︰
「坐在街頭示威的，大約有三萬名左右的群眾，男女老少都有。警察則面對他們，也坐了下來，時間一小時一小時的過去了。但雙方都各不讓步。沒多久，天色漸暗，也下起雨來了。那些旁觀的民眾看到這情形，就自動組織起來，分頭去找來食物、飲水及氈子，然後送給示威者。這些撒提阿格拉哈運動者收到了補給品之後，不但不留給自己用，反而把東西傳給擋在他們面前的警察，藉此表達他們的善意……」6
自我受苦
非暴力運動者為了改變現狀，他把自我受苦當作必須付出的代價。
自由不可能由天而降，權力也不可能由統治者賞賜給人民。沒有付出，那有收穫？
非暴力行動者在奮鬥的過程中，他不去傷害對方，而以自我受苦來影響輿情，或軟化對方的立場，或迫使對方改變政策，或使對方平起平坐，進行談判，或讓對方不得不同意我方的要求。自我受苦的方式，有忍受毆打、志願遭捕、樂意入獄、絕食、自焚、……等由肉體的疼痛、身體的囚禁，到自我犧牲生命，有各種不同的受苦程度。
例如，一九九○年，台灣的國民黨統治當局以叛亂罪將反對派人士黃華逮捕入獄，而後判處十年有期徒刑。黃華曾三度入獄，坐過二十一年又四個月的牢。這次他又因主張台灣獨立，而面臨叛亂罪的審判。他獲判十年後，拒絕上訴。他以無辜入獄的自我受苦，來實踐非暴力的原則。
再來，我們來介紹一位「愛爾蘭共和軍」(Irish Republican Army IRA)的成員，鮑比桑德斯的故事。
一九二一年，英國與愛爾蘭簽訂條約，南愛爾蘭宣佈成為愛爾蘭共和國，而北愛爾則歸英國統治。
「愛爾蘭共和軍」是北愛爾蘭的一支地下恐怖組織，它要求英國的勢力退出北愛爾蘭，而讓整個愛爾蘭成為一個獨立完整的共和國。
一九六九年，「愛爾蘭共和軍」分為兩支，一支因長期的武裝暴力，仍未有效的把英國趕出愛爾蘭，而主張放棄暴力路線，另一支則堅持恐怖暴力路線。
鮑比桑德斯是一位很有才氣的北愛爾蘭青年。他十八歲加入愛爾蘭共和軍，二十七歲獄中絕食至死，短短的二十七年的生命，有九年在牢裡渡過。他是位詩人、作家、吉他手、歌手。一九八一年五月五日，歷經長達六十六天的絕食，桑德斯終於替自己的生命圈下了句點。死時，他是英國國會議員，更是轟動全球的新聞人物––曾經是暴力恐怖組織的成員，後來以非暴力的方式絕食至死。
第三章 非暴力的基本原則（9）
《展現民力---非暴力的理論與實踐》《上篇》 江蓋世
1956年，金恩博士於蒙哥馬利（Montgomery）發動抵制公車運動之後，即遭逮捕。
當金恩正在教堂講道時，突然接到消息︰「你家被人丟了炸彈了。」......
眼看一場流血衝突即將爆發，金恩卻要求他的黑人支持者「放下你們的武器」，甚至說「讓你們的白人弟兄知道，你們愛他們」，他的一席話，化解了一觸即發的暴動。
桑德斯絕食至死
一九八一年初，一批被關在牢裡的愛爾蘭共和軍成員要求享有政治犯的待遇，為柴契爾夫人政府斷然拒絕。他們便決定，絕食至死，向英國表示抗議，這批共和軍，帶頭的就是桑德斯。
當時，桑德斯向他的同志表示，如果我死了，絕食的行動，就應立即停止，但遭到同志們拒絕。五月五日，他熬了六十六天後，終於與世長辭。同時，有四位同志也繼續進行絕食。牢外的愛爾蘭共和軍領導階層不得不下達命令，要求他們停止絕食行動，以避免無謂的犧牲。可是，後繼者不為所動，仍然一個個接力絕食至死，直到第十位絕食者死亡後，在天主教會與絕食者家屬雙管齊下的壓力下，才迫使長達半年的絕食行動踩了煞車。
桑德斯等人要求政治犯的待遇，可是在柴契爾眼中，他們是暴力組織的恐怖份子，怎麼可能給予政治犯待遇？桑德斯在絕食中，被人推出來競選國會議員竟然獄中競選成功。
堂堂的國會議員，揚言絕食至死，這給柴契爾夫人帶來很大的困擾。
湯姆威爾森(Tom Wilson)指出柴契爾夫人的困境︰「這次絕食行動，很明顯的告訴了我們，即使是被關在牢裡的人，只要意志堅強，把勇氣發揮到極致，也可以使英國政府––甚至世界各國的任何政府––陷入進退兩難的地步。如果政府讓步了，答應他們的要求，很難保證他們不會得寸進尺，再提出新的要求；如果政府拒絕了，就讓他們絕食至死，很可能會遭到違反人道的批評，而且，政治上的風暴也許會隨之而來。」7
講到這兒，我們要討論一個問題︰
非暴力是尊重生命，所以它反對使用暴力，殘害任何人的生命。
但是，一旦自我受苦過了盡頭而付出生命，如愛爾蘭共和軍成員的接力絕食至死、如韓國大學生示威中跳樓自盡、如越南和尚當街引火自焚……這種否定自己生命的行為，是非暴力嗎？
一九九○年九月至十月間，將近一百多名印度學生為了當時的辛哈總理(V.P. Singh)，即將實施一項政府機關人事任用保障名額政策，竟然選擇了自焚方式，作為最嚴肅的抗議。這種大量的、自我毀滅的示威，是非暴力嗎？毀滅別人，是暴力；毀滅自己，為什麼不是呢？
也許，這一點是非暴力理論的缺陷，有待大家進一步探討。
爭取廣大的第三者
「化敵為友」––雖然是非暴力運動的最高境界，但卻是很難達到的目標。當你的統治者視你為「非我族類」，如南非白人政府看待黑人為次等公民，那時，光是用愛來感化統治者是不夠的，還須要爭取社會上廣大的第三者。只要廣大的第三者站在你這邊，你才可以改變現存的權力關係，進而改變現有的制度。
一九五六年一月三十日，當金恩正在教堂講道時，突然接到消息︰「你家被人丟了炸彈了。」金恩匆匆趕向蒙哥馬利(Montgomery)的住宅。幸好，只前院被炸，而金恩的妻兒都在後面，母子平安。這時，聽到消息趕來的黑人弟兄群集現場，有的手中拿棍拿棒，準備向白人討回公道。眼看一場流血衝突即將爆發，金恩卻要求他的黑人支持者「放下你們的武器」，甚至說「讓你們的白人弟兄知道，你們愛他們」，他的一席話，化解了一觸即發的暴動。
金恩的話，也許感動不了投擲炸彈的兇手，也許感動不了視黑人為「非我族類」的三Ｋ黨，但他卻了解，黑人在美國總人口的比率是少數，除了鼓舞黑人站出來奮鬥以外，他還要爭取廣大的第三者––即他口中的「白人弟兄」，唯有爭取到白人的支持，黑人才有可能影響政府的權力運作，而制訂民權法案。畢竟，強硬主張「種族隔離政策」的白人仍是少數，還有廣大的、漠不關心的、或沒有意識到種族問題的白人，這些才是黑人民權運動者所要積極爭取的目標。
爭取第三者的支持，為什麼要走非暴力路線？
殖民地的民族武裝鬥爭也可以喚醒民族意識，爭取廣大民眾的支持啊，跟統治者進行游擊戰，也可能得到民眾暗中的支持啊，為什麼一定要非暴力呢？
我想引用《結合在一起︰女權主義與非暴力》這本書內的一段話，作為上面問題的答案︰
「暴力鬥爭和游擊戰，拿來跟非暴力鬥爭比較，兩者的目標可能一樣，都是來解放人民，但是暴力鬥爭的方法，卻沒法使廣大的人民參加戰鬥的行列，例如老弱婦孺就不適合參加武裝戰鬥。就因為他們沒法參加戰鬥的行列，他們也就沒法參與決策。一旦革命成功了，雖是打著人民的旗號，實際上人民根本管也管不了。」8
非暴力是要爭取第三者的支持，而且，除了爭取他們的支持之外，更要積極的請他們參與非暴力行動的行列，分享決策權，共同決定我們要改變的社會是怎樣的社會。這樣的權力關係改變過程，也較符合民主程序。
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